价值观的树立如同树立信仰，对于现代社会，这是一个宏观的思想问题。如今，价值观出现了问题，中央下大力气在推广社会主义核心价值观。

　　价值观是人和动物的最根本区别。人有自然属性和社会属性的结合体，自然属性是动物生存本能，社会属性或精神属性是人类社会的标识，价值观便是人类特有的一种精神。

　　中国传统儒家文化讲究“仁义理智”，人要有恻隐之心、仁义之心、理智之心。

　　对于人类社会共同体的组建，儒家有不同论述：

　　孟子认为人之“性善”，组织犹如图腾一般，具有核心凝聚力，进而形成共同体。

　　荀子认为人之“性恶”，需要后天的教育管理才能达到“性善”。因“性恶”，人有欲望，欲求则争夺之，继而纷乱，最终导致共同体分裂。怎样解决分裂的问题？“以理、分来定，各按其分”，此种类似于价值观的确立——“明分始群”。

　　对于西方来讲，《圣经》亚当、夏娃偷食禁果，有了是非羞取之心、“善恶美丑”，逐渐形成了社会，后果是承担痛苦。苏格拉底说“这个世界上有两种人，一种是快乐的猪，一种是痛苦的人。做一个痛苦的人，不做幸福的猪。”

　　所以，价值观能彰显人生的意义。马克思引用黑格尔的观点，人进入角斗场，将荣誉置于生命之上，这本身便代表着人此时己脱离了动物属性。

　　现代社会存在着价值观的争斗，核心的价值观决定着历史走向。以郑和下西洋、哥伦布远航为例，郑和出航时间早、率领船队和人员多、海航时间长，但历史最终选择了哥伦布，这与当时中西方的主流价值观有联系。明朝时期是农耕文明，重故土不远游，哥伦布的国家意大利是商业海洋文明，崇尚冒险远航精神，所以能够将这种价值观散播到所游历的国家。

　　五四运动之后，中国的核心价值观发生了变化。一直到今天，现实让我们去反思价值观，食品安全问题、科技异化现象等等；也有现代社会的转型，由熟人社会到陌生人社会或匿名社会，由农业社会、工业社会到现代化社会，由封闭社会到开放社会，由单次社会到多元社会，这些都是社区自治共治需要维系的基础。

　　谈及中国现在的多元价值观，物质与幸福并不成正比，“人生本无乡，心安是归处”。物质无底，懂得知足。其实，所谓的符号消费，其实绝大多数的不需要耗费了绝大多数的生命。

　　还有一种讲法，人终究要死，何必去奋斗？这其实是一种道德虚无主义。

　　还有一种心理，因为对人生未来的不确定性，从而将命运寄于外力。

　　这也反映了当下价值观的混乱。核心价值观的建立是现实的迫切要求。

　　2006年十六届六中全会，第一次提出建立社会主义核心价值观；十八大报告作出具体表述；2013年，培育社会主义核心价值观；2014年，专门学习；2015年，中宣部制定行动方案。这是“两条腿走路”。

　　何为核心价值观？

　　国家层面：富强、民主、文明、和谐

　　富强：这是历史的警示，百年屈辱史让我们明白，文化自信是由国家实力决定的

　　民主：这体现了人大代表的重要性。君主政权是世袭制，神主政权是依赖信仰，例如西藏的转世灵童。中国的政权合法性基于人民群众。权为民所用、情为民所系、利为民所谋，权为民所赋。

　　文明：社区自治关键是建立文明的秩序，基层要拿捏好度，不同于黑社会的暴力管制。

　　和谐：人与自然、人与人的和谐。社会贫富差距、“一念三千”，要心态平和，改变不了事实，就改变看待事实的视角。

　　社会层面：自由、平等、公正、法治

　　自由：马克思提到人的自由全面发展，这是社会发展的目的。自由也分绝对自由、相对自由。相对自由是受限制的，不能侵犯他人利益、不能违背法律。马克思也有一句话，社会分工促进了社会发展，也限制了人的自由发展。这就需要发挥人的积极性。

　　平等：不是单纯地指结果上的平等，而是指机会的平等，而机会的平等又需要社会公正来保证，所以

　　公正是主导，是最高的价值。

　　法治：是建立一种秩序，是中国发展需要补的短板。市场经济的契约，需要法治来保障。人情是对法治社会的极大考验，中国文化鼓励变通，对法治也是一种动摇。

　　个人层面：爱国、敬业、诚信、友善

　　爱国：马克思主义提工人无祖国——国际主义，现在要求将国家利益放在第一位，要高于民族、阶层利益。

　　敬业：天主教与基督教的比较。天主教有牧师，是信徒与上帝之间的转接者，上帝普渡人生；基督教/新教把入世苦行作为一种信仰上帝的手段，信徒与上帝直接沟通，每个人都认为自己是被上帝选中的那个人，通过在现世努力所取得的成就来证明。

　　诚信：对契约的尊重。遵守诚信是有成本的，有代价、要求高。新法的修改：真系亲属可隐瞒或包庇。

　　友善：比诚信更难。诚信对已、友善对人，这得一种积极的道德。

　　在两学一做中，核心价值观是有价值、看行动、需磨合。